N
Naimittika-karma—deberes religiosos ocasionales inducidos por circunstancias especiales.
Nama—el santo nombre del Señor que cantan los devotos como parte de sus prácticas del sadhana-bhakti.
Namacarya—el preceptor del santo nombre del Señor, Srila Haridasa µhakura.
Namaparadha—ofensas contra el santo nombre que son diez en número.
Navadha-bhakti—nueve clases de bhakti: sravanam, kirtanam, visnu-smaranam, pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sakhyam, y atma-nivedanam (oír, cantar y recordar las glorias del Señor, servir Sus pies de loto, adorarle, ofrecerle oraciones, cumplir Sus órdenes, hacer amistad con Él y ofrecerle la vida entera). (Para más información cada una de las clases en su apartado.)
Nayika—heroína. Entre todas las gopis de Vraja, las que tienen unión con Krsna directamente se conocen como nayikas. Todas las yuthesvaris o líderes de grupo son también nayikas. Existen otras clases de gopis que a veces actúan como nayikas cuando son instigadas por sus yuthesvaris.
Nistha—fe firme. Estabilidad en las prácticas devocionales. Es el cuarto nivel en el desarrollo de la enredadera del bhakti. Tiene lugar tras la eliminación de una parte importante de los anarthas.
Nitya—eterno; invariable; diario; algo que no tiene comienzo ni fin.
Nitya-dharma—función eterna característica del algo o lo que se relaciona con su función eterna inherente.
Nitya-lila—pasatiempos eternos de Sri Krsna (ver lila).
P
Pada-sevanam—literalmente significa servir los pies. Pero alguien podría preguntarse cómo puede un sadhaka servir los pies del Señor. En su comentario Krama-sandarbha del Srimad Bhagavatam, Jiva Gosvami ha definido el pada-sevanam de la siguiente manera: pada-sevayam pada sabdo bhakty eva nirdistah tatah sevayam sadaratvam vidhiyate. “En el término pada-seva la palabra pada se refiere únicamente al bhakti. La palabra seva indica que este bhakti o servicio se debe hacer con gran amor y respeto”. Tener darsana de la Deidad; tocar a la Deidad; hacer parikrama de la Deidad; ir detrás de la Deidad en procesión; visitar los templos del Señor o los lugares sagrados como el Ganga, Purusottama-ksetra, Dvaraka y Mathura; observar las festividades vaisnavas y servir a los vaisnavas y a tulasi están todos incluidos en el pada-sevanam. Es una de las angas principales del bhakti.
Palyadasi—sirviente de Srimati Radhika. La palabra palya significa ser alimentada, cuidada y protegida, y la palabra dasi significa sirvienta. Por lo tanto, las palyadasis son sirvientas bajo el cuidado amoroso de Srimati Radhika.
Paramananda—felicidad que se experimenta en el objetivo más elevado, que es amor por el Señor Supremo.
Paramarthika—aquello que se relaciona con la verdad espiritual suprema o la realidad última; verdad real, esencial; lo que se relaciona con un objeto superior.
Parama-tattva—la verdad absoluta suprema; la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna.
Paravyoma—cielo espiritual con innumerables planetas espirituales, cada uno de ellos presidido por el Señor Narayana y Sus distintas expansiones.
Prajalpa—conversaciones inútiles, frívolas o mundanas; crítica innecesaria de otros y chismorreos.
Prananatha—literalmente significa el Señor de la vida de alguien, pero tiene el sentido de alguien que es infinitamente más querido que la propia vida.
Pranaya—nivel intensificado de prema; nivel dentro del desarrollo del prema hasta mahabhava. En el Ujjvala-nilamani (14.108) se describie de la siguiente manera: “Cuando el mana asume la forma de intimidad desenfrenada conocida como visrambha, las autoridades competentes lo llaman pranaya”. La palabra visrambha utilizada en este verso significa completa confianza desprovista de cualquier limitación o formalidad. Esta confianza hace que la persona considere que su vida, mente, cuerpo y posesiones son uno en todos los aspectos con la vida, mente, inteligencia y cuerpo del amado.
Pranesvara—el Señor de la vida (ver prananatha).
Pranesvari—femenino de pranesvara.
Prarabdha-karma—resultados de las actividades previas que han comenzado a dar frutos.
Prasada—literalmente quiere decir misericordia; específicamete se refiere a los remanentes de los alimentos ofrecidos a la Deidad; también puede referirse a los remanentes de otros artículos ofrecidos a la Deidad como incienso, flores, guirnaldas y ropas.
Prema—1) amor por Krsna extremadamente concentrado que derrite completamente el corazón y que hace surgir un profundo sentido de mamata o posesión en relación con el Señor (Esta es la definición general dada en el Bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.1.). 2) Cuando el rati se arraiga fuertemente y no puede ser detenido por ningún obstáculo se denomina prema. Cuando el prema aumenta se transforma gradualmente en sneha, mana, pranaya, raga, anuraga y bhava. Cuando surge alguna causa que puede imaginablemente arruinar la relación entre el amante y el amado, y sin embargo la persona se mantiene completamente indiferente, ese lazo amoroso tan íntimo se denomina prema. (Ujjvala-nilamani, 14.59,63). (Ver también sneha, mana y demás).
Prema-bhakti—nivel del bhakti que se caracteriza por la aparición del prema; nivel de devoción perfeccionado.
Prama-dharma—la religión del prema.
Priti—amor por Krsna que se conoce también como prema o bhakti. Jiva Gosami ha definido el priti en el Priti-sandarbha (Annucheda 65): tasya hladinya eva kapi sarvanandatisayini vrttir-nityam bhakta-vrndesv eva niksipyamana bhagavat-prityakhyaya varttate. “Cuando la facultad eterna de dar placer de la potencia hladini, que es la única que puede proporcionar la dicha suprema a Krsna, se manifiesta en el corazón del devoto, se conoce como bhagava-priti o amor por Bhagavan. El síntoma de este priti es un deseo ininterrumpido de complacer al objeto del priti, Sri Krsna.
Priya-sakhi—las queridas amigas de Srimati Radhika (ver sakhi).
Purusartha—metas del alcance humano. En las escrituras védicas se clasifican en cuatro categorías: 1) dharma‚ deber religioso, 2) artha, adquisición de riquezas, 3) kama, satisfacción de los deseos materiales, y 4) moksa, liberación de la existencia material. Más allá de estas se encuentra el desarrollo de amor puro por el Señor Supremo que es la corporificación de la dicha espiritual y el rasa trascendental. Esto se conoce como parama-urusartha o el supremo objetivo. Puesto que es el objetivo último, ¿por qué las escrituras hablan de los otros cuatro como metas a conseguir? Si se analiza cuidadosamente, el propósito encubierto de la sastra se puede entender en este sentido.
Existen muchas clases de hombres en la existencia material. Sus gustos y tendencias no son iguales. Sus aspiraciones se pueden dividir aproximadamente en las cuatro categorías mencionadas más arriba. Cuando estas cuatro se analizan comparativamente en términos de sus respectivos méritos, se ve que el kama es lo más bajo; luego vienen artha y dharma, y finalmente moksa. En otras palabras, cuando estos se analiza en términos de desarrollo de la conciencia, se ve que los que tienen una conciencia corporal burda buscan solo kama. Cuando se progresa más allá de esto y se desea satisfacción para la mente y el intelecto, la persona busca artha o lograr su objetivos. Cuando alguien mira más allá de esta vida hacia la vida siguiente y aspira a un disfrute superior en la otra vida, busca el dharma mediante el cual se puede lograr ese objetivo. Cuando se abandona completamente la búsqueda del disfrute material y se aspira a lograr la liberación de la existencia material, la persona busca el moksa. Contemplados en este orden, estos cuatro objetivos representan el desarrollo sucesivo de la conciencia humana. Cada uno de ellos se han analizado en este glosario bajo títulos individuales siguiendo este orden.
En las sastras, sin embargo, encontramos que el orden que se da generalmente es dharma, artha, kama y moksa. Este orden se ha dado simplemente para beneficio de las entidades vivientes condicionadas. Si se siguen los deberes religiosos, de forma natural llega el desarrollo económico, y de ahí la satisfacción de los sentidos. Cuando el intento por satisfacer los sentidos queda saciado, le sigue el deseo de la liberación. Esta es la psicología. Si a los que no desean más que la felicidad corporal se les anima a que adopten principios religiosos para satisfacer sus objetivos, desarrollarán moralidad y un sentido del deber. Si desarrollan fe en los principios védicos, cuando entren en contacto con devotos podrán purificarse y aspirar a la meta última del bhakti. Artha y kama no son el verdadero fruto del dharma, ni puede el kama quedar satisfecho por ninguna cantidad de disfrute material. Por lo tanto, comprendiendo todos estos puntos, la persona debe esforzarse por el parama-purusartha del Krsna-prema.