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K- L- M


K

Kali-yuga—la era actual de riña e hipocresía que comenzó hace cinco mil años (ver yuga).

Kalpadruma—árbol que concede todos los deseos. La palabra kalpa significa inventar, imaginar, crear o producir, y la palabra druma quiere decir árbol. Por lo tanto, cualquier cosa que se pueda imaginar, este árbol la puede producir. Los árboles del mundo espiritual tienen esa naturaleza. Pueden proporcionar a los devotos cualquier cosa que deseen para el servicio del Señor.

Kama—1) disfrute material o deseo de gratificar los sentidos burdos. En términos de desarrollo de conciencia, se considera el primero y más bajo de los cuatro purusarthas u objetivos humanos. Los que no tienen más deseos que la satisfacción de los sentidos burdos aspiran a este placer. Los animales no conocen otra cosa aparte de esto. Las personas en las cuales la propensión animal carece de restricciones están guiadas por estos deseos. Como no tienen más objetivo que el disfrute sensual burdo, su purusartha se conoce como kama. (Ver también artha, dharma y moksa). 2) lujuria material, el deseo de complacer los sentidos propios. Esto está en oposición directa con prema, que es el deseo de complacer los sentidos de Sri Krsna. 3) la naturaleza del amor de las gopis por Krsna. Aunque el prema de las gopis es completamente puro y carece del más mínimo rastro de egoísmo, a veces se habla de él como kama porque kama quiere decir el deseo desenfrenado de felicidad. En el caso del kama material, ese deseo se dirige hacia uno mismo, pero en el caso del kama de las gopis se dirige hacia Krsna. Su deseo de complacer a Krsna es tan intenso que no está limitado por ninguna restricción. Por lo tanto, este deseo no restringido, que es la naturaleza del prema, se conoce adecuadamente como kama (ver kama-rupa y sambandha-rupa).

Kama-rupa—una de las dos formas del ragatmika-bhakti (ver sambandha-rupa). Aunque las vraja-sundaris tienen un sentido de relación con Sri Krsna como amantes, su ragatmika-bhakti no depende en absoluto de su relación. Su aspiración es simplemente complacer a Krsna en todos los aspectos por cualquier medio necesario. La palabra kama, tal como se describe más arriba, significa deseo de felicidad. Puesto que el único deseo de las gopis es complacer a Krsna, su ragatmika-bhakti se conoce como kama-rupa. Para complacer a Krsna con su servicio, las vraja-sundaris están dispuestas a abandonar el dharma védico, el dharma familiar, a sus parientes e incluso el sendero de la moralidad. Si no estuvieran preparadas para hacerlo, su querido servicio no sería factible. Si se presenta un obstáculo en el sendero de las gopis, ellas lo cruzan con facilidad y arrojo. No hay obstáculo que pueda impedir su servicio a Krsna. Aunque las vraja-sundaris tienen con Krsna una relación de amante y amado, lo que un amado o una esposa no harían nunca las gopis están preparadas a hacerlo sin dudar si surge la necesidad y es para el placer de Krsna. La frontera de la relación no supone un impedimento para su servicio.

Por ejemplo, una vez en Dvaraka Krsna simuló estar enfermo. Cuando Narada Le preguntó cuál era el remedio, Él respondio: “Si una de Mis amadas me da el polvo de sus pies, Me curaré”. Krsna tenía dieciséis mil reinas. Narada preguntó a cada una de ellas, pero ninguna le dio el polvo de sus pies. Todas respondieron: “¿Cómo puedo dar a mi svami el polvo de mis pies? Si lo hiciera echaría por tierra mis deberes religiosos”. (La palabra svami significa tanto esposo como Señor y para una esposa en la sociedad védica prácticamente no hay diferencia entre ambos significados). Después de esto, Narada fue a Vraja. Cuando las vraja-sundaris supieron de los apuros de Krsna, cada una dio el polvo de sus pies sin la menor vacilación. Las vraja-sundaris dependen exclusivamente de la satisfacción de Krsna, no de la relación. A ellas no les importa siquiera cometer pecados o ir en contra de la religión; si es para el placer de Krsna pueden hacer lo que sea sin reparos. Esto se debe a un voto inquebrantable de complacer a Krsna en todos los sentidos. Esta es la característica infrecuente del kama-rupa.

Kanistha-bhakta—el practicante neófito del bhakti. Los síntomas del neófito se describen en el Srimad Bhagavatam (11.2.47)): arcayam eva haraye pujam yah sraddhayehate na tad-bhaktesu canyesu sa bhaktah prakrtah smrtah—“El que adora a la Deidad del Señor con fe pero no presta servicio a los devotos del Señor o a las demás entidades vivientes, es un prakrta-bhakta o devoto materialista”.

Karma—1) cualquier actividad realizada durante la existencia material. 2) actividades que buscan resultados; actividades piadosas conducentes a una ganancia material en este mundo o en los planetas celestiales después de la muerte. 3) destino; actos previos que derivan en resultados inevitables.

Karma–kana—sección de los Vedas relacionada con la realización de actos ceremoniales y sacrificios rituales dirigidos a la obtención de beneficios materiales o a la liberación.

Karttika-vrata—votos espirituales pronunciados en el mes de Karttika (octubre-noviembre). También se conocen como damodara-vrata. Otro nombre para el mes de Karttika es urja. La palabra urja, que significa literalmente poder, fuerza, energía o vigor, se conoce también como sakti. Srimati Radhika es la energía del Señor Krsna y por lo tanto urja se refiere a Ella. Adorar a Sri Radha-Damodara mediante la observación de las angas del bhakti (sravana, kirtana y demás) de manera regulada durante este mes de Karttika se denomina urjadara o, dicho de otro modo, ofrecer respeto (adara) a ¨rja (Srimati Radhika). La diosa que preside este mes se conoce como ¨rjesvari. ¨rjesvari es otro nombre de Srimati Radhika.

Kayastha—casta particular dentro de la sociedad que es generalmente bastante rica y se ocupa de importantes servicios gubernamentales.

Kinnara—la palabra kinnara viene del sánscrito kim nara: “¿Es un ser humano?” Los kinnaras son entidades vivientes cuyos rasgos faciales y corporales son similares a los de los seres humanos, pero que residen en bhuvar-loka, la región del espacio entre la tierra y los planetas celestiales.

Kirtana—canto congregacional de los santos nombres del Señor que a veces se acompaña de música. Tambén puede ser el canto individual del santo nombre en alta voz y las descripciones orales de nombre, las formas, las cualidades, los asociados y los pasatiempos del Señor. Kirtana es una de las nueve angas más importantes del bhakti.

Krsna-katha—narraciones del santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna.

Kuñja—bosquecillo o enramada; lugar de retiro sombreado natural, en el que las paredes y el techo están formados principalmente por plantas trepadoras.

L

Lila—gozosos pasatiempos divinos. Las actividades del Señor, ya sea en la creación del mundo material o en los intercambios amorosos trascendentales con Sus devotos, nunca caen bajo la influencia del karma o la naturaleza material. Todas ellas son manifestaciones de Sus potencias, y por tanto se conocen como lilas o juevos divinos. Los devotos oyen, describen y meditan en estos pasatiempos como parte de su práctica de sadhana-bhakti.

Lobha—codicia. En el sentido espiritual se refiere al intenso anhelo de seguir los pasos de los residentes eternos de Vraja tras oír hablar de la dulzura de sus sentimientos de amoroso servicio a Sri Krsna. Este lobha sincero es la única cualificación para entrar en el sendero del raganuga.

M

Madana—prema en su aspecto supremo; el nivel más elevado de mahabhava. En el Ujjvala-nilamani (14.219) se describe así el madana: “Madana es ese aspecto particular del prema que es la esencia condensada de la potencia hladini y en el cual todos los demás niveles de prema desde el sneha hasta el aspecto modana del adhirudha-mahabhava se encuentran y disfrutan de un júbilo supremo. Es la verdadera cúspide del prema, más allá de la cual no hay nada superior. Esta clase de prema está presente externamente en Srimati Radhika y en nadie más. Algunas veces Ella muestra este prema externamente y a veces lo oculta dentro de Su corazón”.

Madhura-bhava—una de las cinco relaciones principales con Krsna establecida en los niveles de bhava y prema; amor o apego por Krsna expresado con sentimientos de amante. Estos sentimientos están presentes eternamente en las gopis de Vraja. Los que ejecutan bhakti en este mundo siguiendo los pasos de las gopis y han experimentado estos sentimientos en su corazón, se dice que están establecidos también en el madhura-bhava.

Madhurya—dulzura o belleza. En relación con el bhakti se refiere a la devoción inspirada por la atracción hacia la imagen dulce e íntima del Señor como un hermoso pastorcillo. Esta clase de devoción permite el máximo intecambio amoroso entre el Señor y Sus devotos.
Madhurya-bhava—igual que madhura-bhava.

Madhyama-bhakta—el practicante intermedio del bhakti. Los síntomas del madhyam-bhakta se describen en el Srimad Bhagavatam (11.2.46): isvare tad-adhinesu balisesu dvisatsu ca prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madyamah—“La persona que posee amor por el Señor Supremo, amistad hacia los devotos y misericordia hacia los que son ignorantes del bhakti, y que rechaza a los que son hostiles al Señor o a Sus devotos, se considera que es un madhyama bhagavata”.

Mahajana—gran personalidad que enseña y establece un ejemplo para los demás.

Mamata—la palabra mamata se refiere a un sentimiento profundo de apego o posesividad en relación con Sri Krsna, en el que el devoto piensa: “Krsna es mi dueño”, “Krsna es mi amigo”, “Krsna es mi hijo” o “Krsna es mi amante”. Esta clase de mamata es un síntoma de prema.

Mana—nivel intensificado de prema; nivel en el desarrollo del prema hasta el mahabhava. El Ujjvala-nilamani (14.96) lo describe así: “El mana tiene lugar cuando sneha alcanza el júbilo que hace que el devoto experimente la dulzula del amado de formas nuevas y sin embargo externamente tiene una apariencia sinuosa.

Manjari—las gopis amigas de Srimati Radhika que intensifican el prema-lila de Sri Sri Radha-Govinda se conocen en general como sakhis, pero dependiendo de la clase de servicio que realicen se pueden dividir en dos grupos: sakhis y manjaris. Las que, como srimati Radhika, Lalita y Visakha, son independientes en su servicio, se llaman sakhis. Las que siguen a Lalita, Visakha y a otras amigas íntimas de Sri Radha se conocen como mañjaris o kinkaris, como Rupa Mañjari, Rati Mañjari, Ananga Mañjari y otras. Son un poco más jóvenes que Radhika, y como tienen los sentimientos de sirvientas, llevan a cabo servicios que ni siquiera Lalita y Visakha pueden realizar. Ellas siempre favorecen a Radhika y por ello se las conoce como asama-sneha o radikadhika-sneha. Están incluidas dentro de las categorías de nitya-sakhis o prana-sakhis (ver sakhi).

Mañjari-bhava—amor por Radha y Krsna que se expresa con el sentimiento de una sirviente íntima de Sri Radha. Las mañjaris no tienen un sentido independiente de felicidad y aflicción. Cuando Sri Radha está complacida, ellas se sienten felices, y cuando Ella está afligida ellas se sienten desoladas. No tienen un deseo independiente de encontrarse con Krsna. Incluso si Krsna desea complacerlas uniéndose con ellas, ellas permanecen indiferentes a Sus insinuaciones amorosas. Internamente las mañjaris experimentan las transformaciones del prema de Sri Radha por Krsna a través de su sentimiento de servicio íntimo a Ella, y no por encontrarse con Krsna de forma independiente. Esta clase de amor desinteresado está presente eternamente en los asociados ragatmika del Señor como Rupa Mañjari, y es la máxima aspiración de los sadhakas de este mundo. El deseo intenso de servir a Radha y Krsna siguiendo los pasos de las vraja-devis como Rupa Mañjari, que está totalmente desprovisto de cualquier deseo de disfrutar independientemente con Krsna, se conoce como tat-tad-bhava–icchamayi kamanuga-bhakti (el bhakti que sigue los pasos del kama de las gopis y que está lleno de deseos de experimentar sus bhavas mediante el servicio íntimo a ellas.)

Mantra—verso místico compuesto de los nombres del Señor que se dirige a cualquier deidad individual. Los mantras son dados por un guru en el momento del diksa. Podría surgir la pregunta de que si el bhagavan-nama no depende del diksa, ¿por qué el mantra depende del diksa cuando el mantra está compuesto por los nombres del Señor? Srila Jiva Gosvami ha planteado esta cuestión en el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 284). Él dice que el mantra es bhagavan-namatmaka. Esto quiere decir que los mantras están compuestos por los nombres de Bhagavan. La diferencia es que los mantras también contienen algunas palabras especiales como namah, svaha y klim. Sri Bhagavan y los rsis han investido a los mantras con una potencia especial por la cual los mantras revelan al sadhaka su relación específica con el Señor. (Podría parecer que los mantras están dotados de potencias especiales que no están investidas en el nama.) Si el bhagavan-nama (que carece de estos atributos especiales) puede condecer el objetivo supremo (parama-purusartha) sin necesidad de diksa, ¿por qué el mantra depende del diksa cuando es todavía más potente que el nama?

Srila Jiva Gosvami explica que por su naturaleza constitucional el mantra no depende del diksa. Sin embargo, la gente en general está influenciada por el concepto corporal y sus corazones están contaminados con deseos abominables. Para refrenar estas tendencias los rsis han establecido algunas regulaciones que deben ser seguidas en el arcana-marga. De otro modo, por su naturaleza constitucional no hay diferencia entre el nama y el mantra en cuanto a su independencia de cualquier formalidad.

Al no ser diferente de nami o el propio Bhagavan, el nama ya está investido con todas las potencias. Por lo tanto, en realidad la gloria del nombre es superior a la de los mantras. Aun así, Jiva Gosvami dice que los diksa-mantras están investidos con el poder de revelar la relación específica del sadhaka con el Señor—sri bhagavata-samamatma-sambandha-visesa-pratipadakas ca (Bhakti-sandarbha, Anu. 284). Esto mismo se afirma también en el Anuccheda 283: divyam-jñanam hy atra srimati mantre bhagavat-svarupa-jñanam tena bhagavata sambandha-visesa-jñanam ca (ver diksa). Esto significa que cuando un guru que está situado en la plataforma de bhava otorga diksa, los mantras están investidos con la potencia del bhava situado en su corazón. Por lo tanto, los que deseen alcanzar el prema-seva de Sri Krsna en Vraja en una de las cuatro relaciones de dasya, sakhya, vatsalya o madhura deben aceptar los diksa-mantras de un guru que esté establecido en uno de esos sentimientos.

Maryada—lo que establece o contiene fronteras o límites claros; los límites de moralidad y propiedad; regla y costumbre; propiedad y conducta; en el bhakti esto se refiere al sendero del vaidhi-bhakti, que está regulado por las escrituras de las sastras.

Maya—ilusión; aquello que no es; potencia externa del Señor que influencia a las entidades vivientes para que acepten el falso egoísmo de ser disfrutadores independientes de este mundo material.

Mayavada—doctrina de la ilusión; teoría defendida por los impersonalistas seguidores de Sankaracarya que sostiene que la forma del Señor, este mundo material y la existencia individual de las entidades vivientes son maya o falsos.

Mayavadi—defensor de la doctrina de la ilusión (ver mayavada).

Mimamsa—doctrina filosófica que tiene dos divisiones: 1) purva o karma-mimamsa, fundada por Jaimini, que aboga que por la adoración ritual Dios está obligado a proveer el resultado; y 2) uttar-mimamsa, fundada por Badarayana, que trata de la naturaleza del Brahman.
Mimamsaka—filósofo. Alguien que se adhiere a la doctrina filosófica del mimamsa en la que existen dos divisiones. Generalmente se refiere a los que siguen el karma-mimamsa de Jaimini.

Mimamsa-sastras—1) escritura que demuestra verdades filosóficas fundamentales por medio del examen analítico. 2) escritura que trata de una rama de la filosofía védica (ver mimamsa).

Moksa—liberación de la existencia material. Es el cuarto purusartha o meta del alcance humano, por detrás de dharma. Son muy pocos los que aspiran al moksa y no anhelan los otros tres objetivos de la vida. Como se dice en el Gita: (7.3): manusyanam sahasresu kascit yatati siddhaye. “De entre miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección”. Esas personas buscan una forma de felicidad que no es temporal ni está llena de miserias como ocurre con la felicidad que resulta del dharma, artha y kama. Ellos consideran también que la felicidad que se deriva del dharma, artha y kama es una felicidad solo corporal, y puesto que el cuerpo es temporal, esa felicidad es también temporal. Mientras se esté conectado con el cuerpo temporal, no se podrá obtener la felicidad eterna. Surge la pregunta de cómo se puede cortar la relación con el cuerpo temporal. La relación de la jiva con el cuerpo temporal se debe únicamente a la atadura de maya. Si se pueden cortar las ataduras de maya, cesará la relación de la jiva con el cuerpo temporal y se podrá encontrar felicidad eterna. El que piensa de este modo se esfuerza por eliminar la atadura de maya. La destrucción de esta atadura se conoce como mukti o moksa. Por lo tanto, el purusartha de quienes buscan liberación del cautiverio material como único objetivo se conoce como moksa. (Ver también kama, artha y dharma.)

Mukti—liberación de la existencia material. Exsiten cinco clases de liberación: sarupya (obtener la misma forma del Señor), samipya (vivir muy cerca del Señor), salokya (ser uno con el Señor bien por fundirse en Su cuerpo o por fundirse en la refulgencia de Su Brahman). Los devotos rechazan categóricamente la última clase de liberación. Aunque las otras cuatro clases son mukti, al no ser totalmente incompatibles con el bhakti a veces son aceptadas por algunos devotos, pero nunca por los devotos puros de Sri Krsna (para más información los cuatro primeros se han descrito separadamente).

Murti—1) forma o corporificación individual; 2) forma de la Deidad del Señor.