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Sadhaka—que sigue una disciplina espiritual para lograr un objetivo específico; especialmente practicante del bhakti.

Sadhana—método que se adopta para alcanzar un objetivo específico. Sin sadhana no se puede obtener sadhya, el objetivo de las prácticas. Existen muchas clases distintas de sadhana que se corresponden con los distintos objetivos. Los que tienen deseos de disfrute material adoptan el sendero del karma como su sadhana, los que desean la liberación adoptan el sendero del jñana como su sadhana, y los que aspiran por el servicio amoroso eterno de Sri Krsna adoptan el sendero del bhakti como su sadhana. El sadhana del bhakti se refiere a prácticas espirituales como escuchar, cantar y demás.

Sadhana-bhakti—1) práctica de la devoción. 2) nivel del bhakti en el que las diferentes disciplinas espirituales realizadas para la satisfacción de Sri Krsna se realizan a través de los sentidos para hacer surgir la manifestación del bhava o amor espiritual por Dios.

Sadhu—aunque en un sentido general se puede traducir como persona santa o devoto, se refiere a los devotos muy avanzados. Estos devotos se conocen también como mahat (grandes almas) o bhagavata (devotos que personifican las características de Bhagavan). Sus síntomas están descritos en el Srimad Bhagavatam (5.5.2-3): mahantas te sama-cittah prasantah vimanyavah suhrdah sadhavo ye. ye va mayise krta-sauhrdartha janesu dehambhara-vartikesu grhesu jayatmaja-ratimatsu na priti-yukta yavad-arthas ca loke. “Los mahat o grandes almas están dotados de las siguientes cualidades: Ven a todas las entidades vivientes con la misma visión. Son completamente pacíficos debido a que su inteligencia está firmemente establecida en el Señor. Están libres de la ira. Son amigos y desean el bien de todas las entidades vivientes. Son sadhus en el sentido de que nunca toman en consideración los fallos de los demás. Están firmemente establecidos en una relación de amor con el Señor Supremo, y consideran que el amor es el objetivo supremo. Piensan que ningún otro objetivo merece su interés. No tienen apego por las personas que están absortas en el disfrute material ni por la esposa, los hijos, las riquezas o el hogar. No están interesados en acumular más dinero del necesario para mantener su cuerpo para el servicio del Señor”.

Sadhu-sanga—asociación de devotos muy avanzados que poseen las cualidades descritas anteriormente. La palabra sadhu-sanga no significa simplemente estar cerca de devotos avanzados, sino también buscarlos, permanecer junto a ellos, ofrecerles reverencias, servirles en la medida de lo posible, escuchar instrucciones espirituales de ellos, realizar prácticas espirituales bajo su dirección, seguir sus pasos en cuanto a su comportamiento y comportarse en la vida según sus instrucciones. En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.91) Srila Rupa Gosvami define específicamente qué clase de sadhu-sanga se debería buscar: sajatiyasaye snigdhe sadhau sangah svato vare. Él dice que debemos asociarnos con devotos que están mucho más avanzados que nosotros, que tienen un corazón bondadoso y que están esbablecidos en los sentimientos de servicio a Krsna por los cuales aspiramos. Ese es el primer desarrollo de la enredadera del bhakti tras el comienzo en forma de sraddha.

Sadhya—objetivo deseado por una persona para la consecución del cual ejecuta un proceso adecuado. Existen muchos sadhyas u objetivos a alcanzar diferentes, y generalmente se agrupan en cuatro categorías: dharma (deber religioso), artha (adquisición de riqueza), kama (disfrute material) y moksa (liberación de la existencia material). El sadhya-vastu u objetivo a alcanzar para los devotos del Señor es bhagavat-priti o amor por el Señor Supremo, también conocido como prema. Por ser la función eterna de la svarupa-sakti del Señor, el bhakti o prema no es producido por ninguna cosa, pero cuando el corazón del devoto se purifica mediante la ejecución del sadhana-bhakti éste se capacita para recibir la manifestación de la hladini o potencia dadora de placer del Señor. En ese momento Krsna manifiesta esta potencia hladini en el corazón del devoto y se convierte en bhagavat-priti (ver purusartha).

Sahajiya—la palabra sahajiya literalmente significa hacer fácil. Viene de la palabra sahaja que quiere decir aquello que es innato, natural o hereditario. Esto se refiere a la tendencia natural que alguien tiene desde el nacimiento. El término sahajiya se utiliza en relación con un forma de adoración en la que el practicante actúa de acuerdo con los dictados de sus ‘instintos’naturales. Estos adoradores aseguran que el amor es la característica natural del Ser Supremo y que el hombre lo posee en virtud de su origen del espíritu eterno. Así, han establecido una doctrina para cultivar esa cualidad del amor en el hombre. Su filosofía se aparta profundamente de los principios gaudiya vaisnavas establecidos por los seis Gosvamis, Krsna dasa Kaviraja Gosvami y otros asociados y seguidores del Señor Caitanya. Se concentran especialmente en las enseñanzas relativas al raganuga, bhava y prema, pero han interpretado estas ideas para poder satisfacer sus propios objetivos. Ellos creen que el bhava y el prema son niveles del sadhana o la práctica. Así, ellos piensan que las emociones espirituales asociadas con estos niveles se pueden conseguir por medio de la práctica.

El ideal del parakiya es central en su ideología. El parakiya es el precepto más sagrado de la filosofía vaisnava. Se refiere a los sentimientos de amor de las gopis por Krsna como amante. Aunque las gopis son la potencia espiritual del Señor, Su potencia interna, yogamaya, hace que parezca como si estuvieran casadas con otros hombres para aumentar el sentido de riesgo en los encuentros entre Radha y Krsna. La intensidad de su amor por Krsna es tal, que las gopis están dispuestas a transgredir todos los límites. Sin embargo los sahajiyas han aplicado esa doctrina tan sagrada a sí mismos y la han pervertido y convertido en una práctica abominable. Ellos creen que para cultivar ese amor parakiya por el Supremo es necesario practicarlo en este mundo aceptando amantes parakiya. Sienten que solo así puede el instinto natural del amor ascender gradualmente hasta la entidad suprema. Esta filosofía es condenada enérgicamente como una desviación importante del siddhanta gaudiya vaisnava.

Sajatiya-bhava—la palabra sajatiya significa la misma familia, raza, grupo o categoría. La palabra bhava se refiere al sentimiento particular de amor por Krsna que poseen los distintos devotos. Si alguien aspira a obtener amor por Krsna en un sentimiento particular, ya sea como sirviente, amigo, padre, madre o amante, debe asociarse con personas que haya experimentado el mismo bhava en su corazón y servirlas. También se debe recordar a los asociados eternos del Señor que están situados en ese bhava y meditar en ellos. Esto se conoce como sajatiya-bhava.

Sakabda—un año en la era conocida como Saka (que comienza en el año 78 d.C)

Sakhi—a las amigas de Srimati Radhika se las describe así en el Ujjvala-nilamani (4.50-54): “Las hermosas jóvenes de Vraja en el muy excelso grupo de Srimati Radhika poseen encantadoras cejas, están decoradas con cualidades sumamente auspiciosas y atraen siempre a Madhava mediante las seductoras transformaciones de sus juveniles sentimientos amorosos. Esas sakhis de Vrndavanesvari son de cinco clases: 1) sakhi, Kusumika, Vindhya o Dhanista, (2) nitya-sakhi, Kasturika o Mani-mañjari, (3) prana-sakhi—Sasimukhi, Vasanti o Lasika, (4) priyasakhi—Kurangaksi, Sumadhya, Madanalasa, Kamala, Madhuri, Mañjukesi, Kandarpa-sundari, Madhavi, Malati, Kamalata o Sasikala, y (5) parama-prestha-sakhi—Lalita, Visakha, Citra, Campakalata, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi y Sudevi.”

Se dice que las sakhis, nitya-sakhis y prana-sakhis poseen prácticamente la misma forma y naturaleza de Srimati Radhika. Visvanatha Cakravarti Êhakura explica que esto significa que tienen casi el mismo prema, belleza, cualidades auspiciosas y demás, no que sean iguales en todos los aspectos. Si fueran iguales en todo alcanzarían la misma posición que las priya-sakis y las parama-prestha-sakhis. Él dice que aunque hay cinco clases de sakhis, se dividen a su vez en dos categorías: 1) sama-sneha, las que tienen el mismo afecto por Radha y Krsna, y 2) asama-sneha, las que muestran un afecto mayor por Radha o por Krsna.

Las sakhis sienten mayor afecto por Krsna, y las nitya-sakhis y las prana-sakhis sienten mayor afecto por Srimati Radhika. Las priya-sakhis y las parama-prestha-sakhis poseen el mismo afecto por Radha y por Krsna. El mismo afecto significa que unas veces muestran mayor afecto por Sri Radha y otras veces por Krsna. Cuando Sri Radha está esperando a Krsna y finalmente Él aparece con síntomas de haber estado con otra amante, Radha se muestra taciturna y desdeñosa en un estado llamado khandita. Entonces las parama-prestha-sakhis muestran mayor afecto por Radha. Cuando Krsna, con una actitud humilde, cae a los pies de Radhika y suplica que Le perdone, y sin embargo Ella no abandona Su ira celosa, las parama-prestha-sakhis se ponen de parte de Krsna. No pueden tolerar el sufrimiento ni de Radha ni de Krsa y cuando ven que uno es la causa del sufrimiento del otro, se ponen de parte del que está afligido.

Sakhya—una de las cinco relaciones principales con Krsna que se establecen en el corazón en el nivel de bhava o prema; amor o apego por el Señor expresado con actitud de amigo.

Sakhyam—una de las angas del sadhana-bhakti; la adoración del Señor mientras se está en el estado de sadhana con los sentimientos de ser un amigo del Señor. Aunque Sri Bhagavan posee toda la opulencia y majestad, un devoto que piensa que el Señor es su amigo y se esfuerza por complacerle de este modo, muestra estos sentimientos de amistad hacia el Señor. En el verano, pensando que su Señor adorable puede estar sufriendo grandemente debido al calor, el sadhaka Le abanicará y Le ofrecerá pasta de sándalo y otras sustancias fragantes y refrescantes. Cuando alguien hace esto demuestra una actitud de amistad hacia el Señor. La diferencia entre dasya y sakhya es que sakhya está impregnado de visrambha-bhava o sentimientos de intimidad libres de cualquier restricción formal. Es una de las nueve angas principales del bhakti.

Salokya—una clase de liberación en la cual se alcanza la residencia en el planeta del Señor. Un devoto que adora una encarnación particular del Señor va al planeta donde se manifiesta esa forma del Señor.

Samartha-rati—el rati de las gopis por Krsna se conoce como samartha-rati. La emoción permanente o predominante del corazón que determina la relación de alguien con Krsna se conoce según los casos como sthayibhava y también como Krsna-rati o amor por Krsna. Este Krsna-rati es de diferentes clases según la relación del devoto con Krsna. El rati de las gopis se define en el Ujjvala-nilamani (14.52-53) como sigue: “El deseo de unión conyugal, que ha alcanzado la unidad con la misma naturaleza del propio rati y que por tanto se distingue del sadharani-rati (el rati de Kubja) y del samañjasa-rati (el rati de las reinas de Dvaraka) se conoce como samartha-rati. Cuando en la naturaleza de las gopis aparece el más mínimo indicio de ese rati sin ninguna motivación externa o por el más leve contacto con cualquier cosa relacionada con Krsna, se olvidan todos los obstáculos como la familia, la religión, la gravedad o la timidez. Ese rati es tan condensado, que no pueden penetrar en él ni el más mínimo rastro de otros sentimientos”.

Sambandha-jñana—conocimiento relacionado con el sambandha-tattva, la relación mutua entre el Señor, las entidades vivientes y la energía material. La palabra sambandha significa conexión, relación y atadura. Las entidades vivientes están eterna e inseparablemente conectadas con el Señor Supremo. Por lo tanto Él es el verdadero objeto de la relación. La relación general entre las entidades vivientes del Señor Supremo es la de sirviente y servido. Sin embargo, en el estado perfeccionado del bhakti el devoto se establece en una relación específica con el Señor como sirviente, amigo, padre, madre o amante.

Sambandha-rupa—una de las dos formas del ragatmika bhakti (ver kama-rupa). Aunque los asociados eternos de Sri Krsna en los diferentes sentimientos tiene un sentido de relación con Él, los asociados con los sentimientos de dasya, sakhya y vatsalya sirven únicamente con la disposición que está en consonancia con su propia relación específica. Ellos nunca realizan servicios que transgredan los límites de su relación. La idea de realizar un servicio así no surge siquiera en sus mentes. Por lo tanto, su ragatmika-bhakti que promueve servicios favorables a su relación se conoce como sambahdha-rupa.

Devotos como Raktaka o Patraka, por ejemplo, están en esta categoría de dasya o sirvientes. Cuando toman alguna comida muy dulce y sabrosa, incluso si desean dársela a Krsna, jamás pensarían en darle sus remanentes. Un sirviente nunca podría dar a su amo sus remanentes. Sin embargo asociados como Subala y Madhu-mangala, que tienen sentimientos de amistad, pueden dar a Krsna sus remanentes sin problemas. Estos amigos, sin embargo, jamás pensarían en regañar a Krsna o golpearle. Krsna es su amigo y su igual. Lanzar reprimendas solo ocurre cuando uno se considera mayor o superior. Esa actividad es contraria a su relación particular.

Los padres de Krsna, como Yasoda y Nanda, poseen los sentimientos de vatsalya. Ellos alimentan a Krsna, Le cuidan, Le dan muestras de afecto y por Su bien incluso pueden regañarle. Sin duda ellos también Le ofrecerán sus remanentes. Pero nunca pensarán en hacer ningún servicio que transgreda su relación con él como padre y madre. Para los asociados con sentimientos de dasya, sakhya y vatsalya, la relación está en primer lugar y su servicio sigue como una consecuencia. Su deseo ragatmika de servir a Krsna nunca traspasa los límites de su relación con Él. Por esa razón se conoce como sambandha-rupa.

Samipya—clase de liberación en la que la persona alcanza la proximidad con el Señor.

Sampradaya—línea de sucesión discipular; doctrina establecida transmitida de un maestro a otro; sistema particular de enseñanza religiosa. Según el Padma Purana, en la era de Kali existen cuatro líneas autorizadas de sucesión discipular vaisnava: atah kalau bhavisyanti catvarah sampradayinah sri-brahma-rudra-sanaka vaisnavah ksiti-pavanah. “En la era de Kali cuatro sampradayas purificarán la tierra. Son Sri (Laksmi), Brahma, Rudra y Sanaka (Catuhsana) sampradayas.” Estas sampradayas se conocen con los nombres de los acaryas que establecieron sus doctrinas en tiempos recientes: ramanujam srih svicakre madhvacaryam caturmukhah sri visnusvaminam rudro nimbadityam catuhsanah. “Sri, Laksmidevi, aceptó a Ramanuja; Caturmukha Brahma aceptó a Madhvacarya; Rudra aceptó a Visnusvami; y Catuhsana, los cuatro Kumaras, aceptaron a Nimbaditya como las cabezas respectivas de sus sampradayas”. Aunque se acepta que Sri Gauranga Mahaprabhu pertenece a la Madhva sampradaya, Su línea se distingue como la Gaudiya sampradaya porque Él es el Señor Supremo y presentó los conceptos más elevados de amor por Dios que eran desconocidos para todas las sampradayas.

Samskara—1) ceremonia sagrada o santificante. 2) reforma o entrenamiento de la mente. 3) impresión en la mente de actos realizados en un estado o existencia anterior.

Samvit—esto se refiere a la svarupa-sakti que está predominada por la samvit (ver svarupa-sakti). La samvit es la potencia que se relaciona con el cit, el aspecto cognoscitivo del Señor Supremo. Aunque el Señor Supremo es la personificación del conocimiento, el samvit es la potencia mediante la cual Él Se conoce a Sí mismo y hace que otros Le conozcan. Cuando la potencia samvit predomina en el visuddha-sattva, se conoce como atma-vidya o conocimiento del ser individual y del Señor Supremo. Este atma-vidya tiene dos facultades: 1) jñana, conocimiento en sí, y 2) jñana-pravartaka, alguien o algo que fomenta el conocimiento. El conocimiento del adorador se manifiesta mediante estas dos facultades. El conocimiento de la realidad absoluta es posible únicamente con la ayuda del atma-vidya.

Sandhini—esto se refiere a la svarupa-sakti que está predominada por la sandhini (ver svarupa-sakti). Sandhini es la potencia que se relaciona con el sat o el aspecto existencial del Señor Supremo. Es la potencia mediante la cual el Señor mantiene Su propia existencia y la existencia de los demás. Cuando la potencia sandhini predomina en el visuddha-sattva, se conoce como adhara-sakti, la potencia supremamente complaciente. La morada espiritual del Señor y también las de Sus asociados se manifiestan mediante esta adhara-sakti.

Santa—una de las cinco relaciones principales con el Señor que se establece en el corazón cuando la persona se encuentra en los niveles de bhava y prema; amor por Krsna en Su forma de cuatro brazos como paramatma que se expresa con la característica de un perfecto equilibrio de la mente. Se dice de hecho que el santa-rati es prema solo en el sentido de que los santa-bhaktas están plenamente situados en el nivel desarrollado del visuddha-sattva o la bondad pura, que es la característica intrínseca del prema. Sin embargo, ellos carecen por completo de mamata, o el sentimiento de relación con Krsna. Simplemente meditan en Él dentro de sus corazones sin prestar ningún servicio.

Sarsthi—una clase de liberación en la que se obtiene una opulencia similar a la del Señor.

Sarupya—una clase de liberación en la que se alcanzan las mismas características corporales del Señor. Un devoto que adora a una encarnación particular del Señor alcanzará el planeta donde está manifiesta esa forma del Señor y obtendrá unos rasgos físicos similares a los del Señor. Esto no significa que los rasgos del devoto serán idénticos en todos los aspectos a los del Señor. El devoto no poseerá la misma dulzura y belleza, el poder de atraer a todas las entidades vivientes o los atributos distintivos específicos del Señor como el srivatsa, la joya kausthubha o los símbolos de Sus manos y pies. Pero si el Señor tiene cuatro brazos, el devoto también tendrá cuatro brazos. Además, la tez del devoto será como la del Señor, su cuerpo será sat-cit-ananda y será muy hermoso.

Sarva-saktiman—el potente supremo, el Supremo Señor Sri Krsna que posee todas las potencias.

Sastra—escrituras; especialmente las escrituras védicas.

Sat-cit-ananda—lo que está integrado por sat (existencia eterna), cit (plena conciencia espiritual) y ananda (dicha espiritual); con frecuencia se refiere a la forma trascendental de Sri Krsna.

Sattvika-bhava—uno de los cinco ingredientes esenciales del rasa; ocho síntomas de éxtasis espiritual que surgen exclusivamente del visuddha-sattva o, en otras palabras, cuando el corazón está sobrecogido por emociones en relación con las formas primaria y secundaria del rati. Los ocho síntomas son los siguientes: (1) stambha (quedarse estupefacto), (2) sveda (transpiración), (3) romañca (erizamiento de los vellos), (4) svara-bhanga (voz quebrada), (5) kampa (temblor), (6) vaivarna (palidez o cambio de color), (7) asru (lágrimas) y (8) pralaya (pérdida del conocimiento o desmayo).

Seva—servicio, cuidado, reverencia, devoción hacia.

Sevaparadha—ofensas cometidas durante el servicio a la Deidad.

Siddha—(1) autorrealizado o perfecto. (2) almas liberadas que residen en el mundo espiritual. (3) alma liberada que acompaña al Señor al mundo material para asistirlo en Sus pasatiempos. (4) alguien que ha alcanzado el estado perfeccionado del bhakti (prema) en esta vida. En el Bhakti-rasamrta-sindhu (2.1.180) se describe a los siddha-bhaktas de la siguiente manera: avijñatakhila klesah sada Krsnasrita kriyah siddhah syuh santata prema saukhyasvada parayanah—“Se llama siddha-bhakta a alguien que está siempre totalmente inmerso en actividades relacionadas con Sri Krsna, que desconoce la preocupación material y que está saboreando constantemente la dicha del prema”. (5) clase de seres semi-divinos que poseen ocho perfecciones místicas sobrenaturales (ver yoga-siddhi) y viven en bhuvar-loka, la atmósfera entre la tierra y el cielo.

Siddhanta—doctrina o precepto filosófico; demostración, conclusión; fin establecido; verdad admitida.

Siddhi—ocho perfecciones místicas que se obtienen mediante el yoga (ver yoga-siddhi).

Siksa-guru—maestro espiritual de quien se reciben instrucciones sobre cómo progresar en el sendero del bhajana. Después de escuchar instrucciones del sravana-guru relacionadas con las verdades fundamentales del Señor, puede surgir el deseo de ejecutar bhajana. Si surge este deseo, la persona a la que alguien se acerca para aprender a ejecutar bhajana se llama siksa-guru. El sravana-guru y el siksa-guru son generalmente la misma persona, tal como se afirma en el Bhakti-sandarbha, Anuccheda 206: atha sravana-guru bhajana-siksa-gurvoh prayakam-ekatam-iti tathaivaha.

Sloka—verso en sánscrito.

Smaranam—recordar los nombres, las formas, las cualidades y los pasatiempos del Señor y meditar en ellos. Se debe practicar smaranam en conexión con nama-sankirtana. Existen cinco niveles en el proceso de smarana que se conocen como smarana, dharana, dhyana, dhruvanusmrti y samadhi. Es una de las nueve angas principales del bhakti.

Smarta—brahmana ortodoxo. Normalmente se refiere a alguien que se adhiere rígidamente a los smrti-sastras (en particular a los dharma-sastras o códigos de comportamiento religioso), y está excesivamente apegado a los rituales externos sin comprender la esencia de la escritura.

Smrti—1) aquello que se recuerda; 2) el cuerpo de la literatura sagrada que se recuerda (en oposición con el sruti, que es escuchado o revelado directamente a los rsis). Estos incluyen los seis vedangas, los dharma-sastras como el Manu-samhita, los Puranas y los itihasas.

Sneha—nivel intensificado de prema; nivel en el desarrollo desde prema hasta mahabhava. En el Ujjvala-nilamani (14.79) se describe así: “Cuando el prema se eleva hasta el límite máximo, intensifica la percepción de la persona del objeto de amor y derrite el corazón, se denomina sneha”.

Sraddha—fe. Se refiere a la fe en las afirmaciones de las escrituras que se despierta tras acumular actividades piadosas devocionales durante muchos nacimientos. Esta fe surge con la asociación de personas santas y es la manifestación externa de la semilla del bhakti. La esencia interna de esa semilla es la concepción que se planta en el corazón del discípulo de servir a Sri Sri Radha-Krsna en un modo particular (ver también bhakti-lata-bija).

Sraddha—ceremonia en honor y beneficio de los parientes fallecidos. Se ofrece pinda a los antepasados, una oblación de arroz y harina, que les otorga una cuerpo adecuado para alcanzar pitr-loka, el planeta de los antepasados. Allí ellos disfrutan de un alto nivel de felicidad material.

Sravanam—escuchar las descripciones trascendentales de los nombres, las formas, las cualidades, los pasatiempos y los asociados del Señor de labios de devotos avanzados.

Sravanam es una de las nueve angas más importantes del bhakti.

Sravana-guru—la persona de quien se escuchan instrucciones concernientes a las verdades fundamentales del Señor Supremo, Sus energías, las entidades vivientes y el bhakti.

Sruti—1) lo que se escucha. 2) conocimiento infalible recibido por Brahma o por los grandes sabios en el comienzo de la creación y que desciende en sucesión discipular desde ellos. 3) los cuatro Vedas originales (también conocidos como nigamas) y los Upanisads.

Stava—himnos u oraciones escritos por uno mismo en glorificación del Señor. (Comentario de Jiva Gosvami al Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.159).

Sthayibhava—uno de los cinco ingredientes esenciales del bhakti-rasa; el sentimiento permanente o mukhya-rati, en una de las relaciones principales de santa, dasya , vatsalya o madhurya. También se refiere al sentimiento predominante en las siete melosidades o gauna-rati secundarias de risa, sorpresa, heroísmo, compasión, ira, temor y disgusto.

Stotra—oraciones que describen las glorias del Señor compuestas por mahajanas anteriores. (Comentario de Jiva Gosvami al Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.159).

Stri-sangi—persona adicta a la asociación con mujeres buscando el disfrute material o a la de hombres de mentalidad lujuriosa similar.

Stuti—alabanza u oraciones en glorificación del Señor.

Suddha-bhakti—devoción pura; devoción que no está mezclada con acciones fruitivas o conocimiento monista y que carece de cualquier otro deseo que no sea el placer exclusivo de Krsna. También se conoce como uttama-bhakti.

Suddha-sattva—el estado de bondad pura (ver visuddha-sattva).

Sukrti—piedad, virtud; actividad piadosa. El sukrti es de dos clases: nitya o eterno y naimittika o temporal. El sukrti mediante el cual se obtiene sadhu-sanga y bhakti es nitya-sukrti. Es eterno porque produce frutos eternos. El bhakta-sanga, la asociación de devotos, y el bhakti-kriya-sanga, el contacto con actos de devoción, son nitya-sukrti. Se dice que estas actividades son nitya-sukrti y no propiamente bhakti cuando se ejecutan accidentalmente o sin sraddha puro. Cuando esta clase de sukrti adquiere fuerza tras muchas vidas, el sraddha se desarrolla hacia el sadhu-sanga y el ananya-bhakti. El sukrti mediante el cual se obtiene disfrute material y la liberación impersonal es naimittika-sukrti. Es temporal porque produce resultados temporales. El karma, el yoga y el jñana producen todos naimittika-sukrti. El naimittika-sukrti no tiene la capacidad de despertar fe en los objetos trascendentales.

Svah (Svarga-loka)—los planetas celestiales.

Svamini—en un sentido general es un nombre que una sirvienta puede utilizar para referirse a su señora o dueña. Las mañjaris llaman afectuosamente a Sri Radha de este modo para indicar su muy querida e íntima relación con Ella.

Svarupa—forma, identidad, naturaleza; 2) naturaleza constitucional eterna e identidad del ser que se experimenta en el estado de bhava.

Svarupa-sakti—potencia divina del Señor. Se llama svarupa-sakti porque está situada en la forma del Señor. Esta potencia es cinmaya, plenamente consciente, y por lo tanto es la contrapartida y la antítesis de la materia. Por lo tanto, se conoce también como cit-sakti o potencia dotada de conciencia. Puesto que esta potencia está íntimamente unida al Señor por estar situada en Su forma, se conoce también como antaranga-sakti o potencia interna. Como es superior a Sus potencias marginal y externa tanto en forma como en gloria, se conoce como svarupa-sakti, cit-sakti, antaranga-sakti y para-sakti. La svarupa-sakti tiene tres divisiones: 1) sandhini, la potencia que reconcilia la existencia espiritual del Señor y todos Sus asociados, 2) samvit, la potencia que otorga conocimiento trascendental del Señor, y 3) hladini, la potencia mediante la cual Krsna disfruta de felicidad trascendental y otorga felicidad a Sus devotos (ver sandhini, samvit y hladini).

La entidad suprema conocida como Parabhrahma está compuesta de sat-cit-ananda. Estas características (existencia eterna, omnisciencia y felicidad suprema) nunca pueden estar separadas una de la otra. De la misma forma, sandhini, samvit y hladini se encuentran siempre juntas. Sin embargo, no siempre se manifiestan en la misma proporción. Cuando predomina la sandhini en el visuddha-sattva, se conoce como svarupa-sakti predominada por sandini. Cuando predomina el samvit se conoce como svarupa-sakti predominada por samvit, y cuando predomina la hladini se conoce como svarupa-sakti predominada por hladini.